古今之世，人皆求之以慾利，而不知慾情之终者，其虚无也。慾利者，名利也。系人之生也。人若无慾，则世已无人可论矣。其名利者，有内外之慾。内慾者，即情慾也。情慾之所以伤人，其一色字，人皆有之。故夫子言：“人有三戒，少时戒色，……。”何所不是，夫子能察情慾之害，而未说之以利，其利者，衍子孙，亲夫妇，於家和焉！兴焉！此内慾也。名利之於外，求功建业，既显耀於当时，扬名於後世，此仁人君子皆赖此二字以求也。然老子言：“大道废，有仁义。”继而有言相论，“圣人不死，大盗不止。”何乎？世分两端，其阳有阴，阴中有阳，人人皆求之以仁义，则皆不仁不义也。仁者，其无敌是也。恶者，其见恶是也。未见其恶，焉知其仁？未知有仁，何知其恶？盖善恶皆人心所化之，处众人之厌恶则为恶，见世之恶而知其善，人之所能利他者，遂人心能触动，而识善。人之所不利他而害者，而识恶，此人人皆能知之。其读书之於不读书，皆是如此。但善恶之分、善恶之识，究是处人群之中才能得之矣。一人之世，无论何言何行，皆善恶未能分也。故名利者为他人之利，则善。不为他人之利而害者，则恶。此世理之道莫不如此，恶处人群中，恶才乃见其真净，此人慾之如此，而外慾为名利之为善恶，不过求生而已矣。
外慾与之内慾者，皆人之自本心而发之，发与不发，其境遇也。随势而向上，而内外之慾皆然。若非，皆不能成矣。处下者而思上，上者观天而疑辨後世，是故皆可求而不得乃情不得已，奋发向上而不能，自怨以是哀，哀之而慾空，故有之而不念，念之常不有矣。有即是无，无即是得，是佛家之所谓觉，而无复可烦心也。虽世理之是如此，但无不争则为死，慾之必然为恶，此天道也。无一人而可改之。为人之处其三境者，其善恶之识乃一生之日课也。其生之有无，无之而有，有之而争，争之不能，不能而伤，是之於无，此人也。此人生之旅程也。有无之道，於人心，既终为无，胡宁乎不为有也。见世之不同，人各有其争，至之於得失，各有其所，何乎发之矣。何乎发之耳！
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