余生二十七年來，無報以天下蒼生，無奉養父母長親，至乎兄弟也亦置於不顧，雖心有念，然未能助之一二也。蓋世之如我者，有也。之無我者，有也。然人人非人人，何乎以他人而代我乎？所謂人皆自我，自我人人，乃然為世之一常情是也。余有大志而不能行，而慾行之事，蓋古今之能成者，不過指數。而父母時聞，多有哀色。余果乎其無用之人也。自出校四年以來，竟無一技之能，而錢財也亦未能積蓄半分，此實有愧。如我之齡，成家立業者，或乎多年，至乎生子者，亦是常見，然我既未婚姻，又無成業之基，蓋今之實世之一廢人是也。但今廢人之以廢人，若再或如舊而喪其志，若何？蓋志所不能成，而人終生為之而下苟生而已。
余讀史書以來，能見憐憫百姓者，古今無有其一，縱或史書而稱論之，不過乃一政論而乎！余未見有治天下者，不以肉食者而自視也。至乎其百姓者，牧之、愚之、賤之、疲之，蓋古今之為一也。何乎以今而意古之封建是乎！法行之儒，儒行之法，混乎於一而制之天下，或乎乃我族萬古不為更易之法，然自元清而入主中原，行乎其法，雖未使我夏人而亡，又至日本之侵略，亦我夏人之慘勝而未亡之根本，故今我夏人長存於世，若後有如元清、日本者，甚乎有者，以亡我夏制，奴我夏民，而我夏人之文化，可乎存焉！我夏人自視五千年之文化，然歷北魏、北齊、北周、遼、金、元、清之異族所統，何乎以漢人文化而自貴耶！又至元清兩代，我漢人之天下亡矣。我漢人雖歷四百年之屈辱，而終一統於我朝，此情種種，非漢人之不能知也。於此，余知肉食者之政，而終日哀悼，若生之於下，而無奮力一爭，終生必辱之矣。至祖父母、父母兩代之經歷，又余數年之際遇，實多知之也。故絕不可如舊之放縱，亦心志絕不能如下，當守君子之道，藏器而動也。雖我當今之為下，無能以為天下而利也。但終有一日，余可行之於古道，“達者而濟天下。”惟今之所者，無怪乎窮者而獨善其身是矣。
佛家之有論曰塵世為苦海，能渡者可得其圓滿，此殊世之言也。為寬解之語耳！佛家之最虛妄者，乃在轉世輪迴，試乎轉世存否？輪迴有否？余實未能見也。史書之未能言也。今科技之發達，人知億萬年之舊事，或及宇宙萬物，或乎生靈萬萬，人世之所有，無不以學者之智而通知之，然幽冥神明之事，學者未能解知也。孔子有言：“子不言亂力亂神。”其言未可論之有，亦無論之所無，實古今之一奇是也。若人之有來世，何苦修今？若世果有天堂地獄，何乎人世之多亂？有信神者之論曰：“天之罰也。人之原罪也。”其果乎天罰是耶！其果人之原罪者耶！余不信也。
自古奸臣亂主數之不盡，而史書掩其晦，秦皇漢武，隋文唐宗，其果乎聖人者哉！至乎其民者，位其下，其果乎盛世者乎？然其治下之民，無其傳，無其名，而其者，名有功而彪炳史冊，仍至於今，名不滅也。夫民幾何？今者，亂事之種種，何人畏其地獄幽冥？何人希冀於天堂輪迴？實人世之一無聊之是觀也。俗言論曰：“好人不長命，禍害留千年。”即可說之，佛家之虛妄是也。今生之不能幸福，何乎於來生者也。道家之求超脫，而棄肉身之外，而精神升存於天地之間而得其成仙者乎。此亦乃一精神之疾病是也。佛家之意死亡，道家之意超脫，然皆不能矣。若有之，則人有爭怨之心，升乎其仙，便無之耶？！六根所淨，四大皆空，其人若何？斯非人耶？！若神之有靈，何存於人世之間？且為人之如滄海之一粟，神仙何若視人之貴乎？又然，人之有生老病死，神可救乎？余之所以不信佛道，是因為為世之果，皆人之力也。人之所信神者，人也。其不信者，人也。信乎不信，何談神仙之有？
余時遊華嚴寺、老君洞，未見有神明而降世者也。每所見者，無不男男女女，許願焚香，可誰能如願否？及歷代之興亡，百姓之疾苦，神明之救否？余未見有也。論乎佛道，余之所推崇者，惟儒是也。余之所慕者，孔子、老子、荀子、司馬子此四者人焉！孔子之救周，而曰禮，老子之明世，而曰道，荀子之救世，而曰制，司馬子之知世，而曰史，此四人皆所不同，但皆為人世之致力也。余之最為欣慕者，乃荀子是也。世人皆知秦始皇之一統天下，然其制荀子是也。二千年之政體，實荀體也。孔夫子之以禮樂而治國，其不能也。老子之為道者，其不能也。司馬子之為史者，其不能也。惟荀子之治國，弗二千年之世而不能改，蓋荀子實為我華夏千古以來之第一人是也。秦皇雖有一統天下之實，然無一統天下之名也。惟荀子出，法儒並行，為後世法，余若生之於二千年前，必為弟子於荀子。蓋觀儒家之法，此佛道所不能及也。佛道兩家脫離於人世，寄生於物外，而不能為現實法，為亂政之法也。然此兩家之道，惟個人之為安慰可為之矣。信之，亦為人之一安慰是也。余今之若處世，實當以儒家之法而行之也。
及今所為，當棄娛樂之於外，而養志於身心者也。人無其志則必無成事之能，蓋時人常論：“人者，爭其氣也。無氣，則敗之矣。”今者，人皆敗氣而怏怏不快，甚乎有者，已亡志而身存是矣。余此數年間，起起伏伏，志消氣短，譏怨不斷，而終日不甚為快，憂慮之色時盈滿面，時人一見即知我之經歷是矣。此誠己罪是矣是矣。即己之罪，當己之渡矣。
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